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《文献通考》第一百三十三章 卷一百三十·乐考三元 · 马端临

○历代乐制

  宋太祖皇帝受命,以窦俨兼太常。俨奏改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》,武舞《象成之舞》为《武功之舞》,改乐章《十二顺》为《十二安》,盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》,祭地为《静安》,宗庙为《理安》,天地、宗庙登歌为《嘉安》,皇帝临轩为《隆安》,王公出入为《正安》,皇帝饮食为《和安》,皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》,皇太子轩悬出入为《良安》,正、冬朝会为《永安》,郊庙俎入为《丰安》,祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》,祭文宣王、武成王同用《永安》,籍田、先农用《静安》。五月,有司上言:“僖祖文献皇帝室奏《大善之舞》,顺祖惠元皇帝室奏《大宁之舞》,翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》,宣祖昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”从之。其後和岘奏:“陛下揖让得天下,宜先奏文舞。按《尚书》舜受尧禅,元德升闻,乃命以位。请改文舞为《元德升闻之舞》。《尚书》‘武王一戎衣而天下大定’,请改武舞为《天下大定之舞》。”从之。建隆初,用王朴乐。上谓其声高,近於哀思,诏和岘考西京表尺,令下一律,比旧乐始和畅(详见《律吕》)。

  真宗咸平四年,太常寺言:乐工习艺匪精,每祭享,止奏黄锺宫一调,未尝随月转律,望示条约。“监察御史艾仲孺复上言,请修饰乐器,调正音律。乃诏翰林学士李宗谔等编录律吕法度、乐物名数,目曰《乐纂》。又裁两署工人试补条式及肄习程课。明年八月,上御崇政殿,张宫悬阅试,召宰相、亲王临观,宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准,次令登歌,钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏,筝、琴、筑三色合奏,迭为一曲,後以击钟为六变、九变。又为朝会上寿之乐及文武二舞、鼓吹、导引、警夜之曲,颇为精习。上甚悦。旧制,巢笙、和笙每变宫之际,必换管,弦难於遽易,乐工单仲辛遂改为之一定之制,不复旋易,与诸调皆协。今令仲辛诞唱八十四调曲,遂超补副乐正,赐袍笏、银带,自馀皆赐衣带、缗钱,又赐宗谔等器币有差。自是乐府制度顿有伦理。先是,惟天地、感生帝、郊庙用乐,亲祀用宫悬;有司摄事,正用登歌;自馀大祀,未暇备乐。时既罢兵,垂意典礼。明年,乃诏自今诸大祀并宜用乐,皆同感生帝,六变、八变如《通礼》所载。  太祖室酌献,奏《大定之曲》,太宗室酌献,奏《大盛之曲》。大中祥符元年,以将行封禅,诏改酌献昊天上帝《禧安之乐》为《丰安》,皇地?《德安之乐》为《禅安》,饮福《禧安之乐》为《祺安之乐》,别又制天书乐章《瑞安》、《灵文》二曲,每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆?》、《灵鹊》、《瑞草》五曲,施於朝会宴亭。五年,圣祖降,奏荐献圣祖,文舞曰《发祥流德之舞》,武舞曰《降真观德之舞》。自是玉清昭应宫、亲荐皆备乐,同三十六ね(景灵宫以宫之庭狭,止用二十)。

  真宗庙室酌献,奏《大明之曲》。

  仁宗景?二年,时承平久,上留意礼乐之事。先是,判太常寺燕肃言:“大乐制器岁久,金石不调,愿以王朴所造律准考按。”乃命馆职宋祁、李照同预。

  至是,肃等上所考定乐器,上临阅,奏郊庙五十一曲,因问照乐何如,照对“乐音高”,命详陈之。照言:“王朴律准视古乐高五律,视禁坊胡部乐高二律。击黄仲才应锺吕,击夹锺才应夷则,是冬行夏令,春召秋气。盖五代之乱,雅乐废坏,朴创意造律准,不合古法,用之本朝,卒无福应。又编钟、?钟,无大小、轻重、厚薄、长短之差,铜锡不精,声韵失美,大者陵,小者抑,非中度之器。

  相传以为唐旧钟,亦有朴所制者。昔轩辕氏命伶伦截竹为律,复令神瞽协其中声,然後声应凤鸣,而管之参差亦如凤翅。其乐传之?古,不刊之法也。愿听臣依神瞽律法,试铸编钟一ね,可使度、量、权衡协和。”诏许之,仍令就锡庆院铸之。

  照请下潞州求上党县羊头山?黍,及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气,从之。

  寻以王曾、吕夷简为都大管勾,铸造大乐编钟,蔡齐同都大管勾,仍以入内都知阎文应提举。照既铸成编钟一ね以奏御,遂建请改制大乐,取京县?黍累尺成律,铸钟审之,其声犹高,更用太府布帛尺为法,乃下太常制四律,照自为律管之法,以九十黍之量为四百二十星,率一星占九秒,一黍之量得四星六秒,九十黍得四百二十星,以为十二管定法。旧太常钟磬十六枚为一ね,而四清声相承不击,照言:“十二律声巳备,馀四清声乃郑、卫之乐,可去。”侍读学士冯元等?之(详见《编钟条》下)。照谓旧声高,乃以太府尺为法,照独任所见,更造新器,而新声极下,起五月造,至八月成。议者以为迂诞,罢之。上寻出御制景?《乐髓新经》六篇赐近臣,其一,释十二均;二,明主所事;三,辨音声;四,图律吕相生,并祭天地、宗庙所用律及阴阳数;配,五十二管之长短;六,论历代度、量、衡。皆本之於阴阳,配之以四时,建之於日月,通之於?竺,演之於壬式遁甲之法。既而右司谏议韩琦等言:“照所造乐不依古法,率以意为律度,请复用旧乐。”诏下其议,而晏殊等言李照新乐,比旧乐下三律,众论以为无所考据,请郊庙复用和岘所定旧乐。乃诏太常雅乐悉仍旧制,照所造勿复施用。

  皇?二年五月,明堂礼仪使言:“明堂所用皆当随月用律,九月以无射为均,五天帝各用本音之乐。”闰十一月,诏中书门下集两制、太常官,制局於秘阁,详定大乐。翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定,仍乞借高若讷所校十五等古尺。又召国子监直讲胡瑗、益州进士房庶同议大乐。  四年冬,知制诰王洙等献新乐,议者以为钟磬皆不合古,遂复命近臣详定,仍命参政刘沆、梁?监议而当议者各安所习,久而不决,乃命诸家各作锺律以献。

  五年九月,亲临视之,迁胡瑗、阮逸等官。而议者谓黄锺为万事根本,故尺量权衡皆起於黄锺,至隋用累黍为尺而制律,容受卒不能合,及平陈得古乐,遂用之。

  唐兴,因其声以制乐,其器虽无法,而其声犹不失於古。五代之乱,大乐沦散,王朴始用尺定律,而声与器皆失之。故太祖患其声高,特减一律,至是又减半律,然太常乐比唐声犹高五律,比今燕乐高三律,上虽勤劳制作,未能得其当者,有司失之於以尺生律也。其後诏改名《大安》,帝御紫宸殿奏大常新定《大安之乐》。

  八月,诏:“南郊始用旧乐,其新定《大安之乐》,常祀及朝会用。”翰林学士胡宿上言:“自古无并用二乐之礼,今旧乐高,新乐下,相去一律,难并用。且新乐未施郊庙,先用朝会,非先王荐上帝、享祖考之意。”帝以为然。  初,李照斥王朴乐音高,乃作新乐,下其声。太常歌工病其太浊,歌不成声,私赂铸工,使减铜齐,而声稍清,歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂,照、瑗皆非之。及照将铸钟,给铜於铸钅写务,得古编钟一,工人不敢毁,乃藏於太常。钟不知何代所作,其铭云:“粤朕皇祖宝?钟,粤斯万年,子子孙孙永宝用。”叩其声,与朴钟夷则清声合,而其形侧垂。瑗後改铸,正其钮,使下垂,叩之?郁而不扬。其?钟又长甬而震掉,声不和。著作郎刘义叟谓人曰:“此与周景王无射钟无异,上将有眩惑之疾。”嘉?元年正月,帝御大庆殿受朝。前一夕,殿庭设仗卫,既具,而大雨雪,至压宫架折,帝於宫中跣而告天,遂暴感风眩,人以义叟之言为验。

  仁宗庙室酌献奏《大仁之曲》;英宗庙室酌献奏《大英之曲》。

  神宗元丰三年,诏刘几、范镇、杨杰详定大乐。

  初,杰言大乐之失:一曰歌不永言,声不依永,律不和声。盖金声春容,失之则重;石声温润,失之则轻;土声函胡,失之则下;竹声清越,失之则高;丝声纤微,失之则细;革声隆大,失之则洪;匏声丛聚,失之则长;木声无馀,失之则短。惟人禀中和之气,而有中和之声,八音、律吕皆以人声为度。言虽永,不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律,或章句已阕而乐音未终,所谓歌不永言也。请节其烦声,以一声歌一言。且诗言人志,咏以为歌。五声随歌,是谓依永;律吕协奏,是谓和声。先儒以为依人音而制乐,?乐器以写音。乐本效人,非效乐者也。今祭祀乐章并随月律,声不依永,以咏依声;律不和咏,以声和律,非古制也。二曰八音不谐,钟磬缺四清声。虞乐九成,以箫为主;商乐和平,以磬为依;周乐合奏,以金为首。钟、磬、箫者,众乐之所宗,则天子之乐用八;钟、磬、箫,众乐本,乃倍之为十六。且十二者,律之本声;而四者,应声也。本声重大为君父,应声轻清为臣子,故其四声曰清声,或曰子声也。李照议乐,始不用四清声,是有本而无应也,八音何从而谐哉?今巢笙、和笙,其管十九,以十二管发律吕之本声,以七管为应声。用之已久,而声至和,则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声,诸器皆以其声应,既不可以不及,又不可以有馀。今琴、瑟、埙、篪、笛、笙、阮、筝、筑奏一声,则?钟、特磬、编钟、编磬击三声,声烦而掩众器,遂至夺伦,则?钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同,宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等,欲图上之。而几之议律主於人声,不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声,遂奏乐成。  第加恩赉,而镇谢曰:“此刘几乐也,臣何预焉!”镇又言:“八音无匏、土二音,笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之,是无匏音也;埙器以木为之,是无土音也。  八音不具,以为备乐,安可得哉!”不报。

  初,杰欲销王朴旧钟。意新乐成,虽不善,更无旧钟可校,乃诏许借朴钟为清声不得销毁。後辅臣至太常按试前一夕,杰乃陈朴钟已弊者一县。乐工不平,夜易之,而杰不知。明日辅臣至,杰厉声云:“朴钟甚不谐美。”使乐工叩之,韵甚佳,杰大沮。

  哲宗元?三年,范镇上所成乐书并其图法,赐诏褒美。徽宗崇宁元年,诏置讲议局。以大乐之制讹谬残缺,太常乐器弊坏,琴瑟制度参差不同,箫笛之属乐工自备,每大合乐,声韵淆杂,而皆失之太高。筝、筑、阮,秦、晋之乐也,乃列於琴、瑟之?;熊罴按,梁、隋之制也,乃设於宫架之外。笙不用匏,舞不成象,曲不叶谱,乐工率农夫、市贾,遇祭祀朝会,则追呼於阡陌、闾阎之中,教习无素,瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡,无所依据;秦汉之後,诸儒自相非议,不足取法。乃博求知音之士,而蜀人魏汉津上言:“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》,其乐曰《大卷》。三三而九,乃为黄锺之律。禹效黄帝之法,以声为律,以身为度,用左手中指三节三寸,谓之君指,裁为宫声之管;又用第四指三节三寸,谓之臣指,裁为商声之管;又用第五指三节三寸,谓之物指,裁为羽声之管。第二指为民、为角,大指为事、为徵,民与事,君臣治之,以物养之,故不用为裁管之法。得三指合之为九寸,则黄锺之律定矣。黄锺定,馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节,先铸九鼎,次铸帝座大钟,次铸四韵清声钟,次铸二十四气钟,然後均弦裁管,为一代之乐。”诏可。其年七月,景钟成。次年,帝鼐、八鼎成。八月,新乐成,列於崇政殿。有旨,先奏旧乐三阕,曲未终,帝曰:“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐,天颜和豫,诏赐名曰《大晟》,专置大晟府,大司乐一员,典乐二员,并为长贰。大乐令一员,协律郎四员。以其乐施之郊庙、朝会,弃旧乐不用。又诏春秋释奠,赐宴辟雍,贡士鹿鸣、闻喜宴,悉用《大晟乐》,屏去倡优淫哇之声,仍令选国子生教习乐舞。

  政和三年,议礼局上亲祠登歌、宫架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制(详见《乐悬门》)。五月,诏曰:“《大晟之乐》已荐之郊庙,而未施於燕飨。  比诏有司,以《大晟乐》播之教坊,试於庭殿,五声既具,无怙?噍急之声,嘉与天下共之,可以所进乐颁之天下,其旧乐悉禁。”於是令尚书省立法,“新徵、角二调曲谱已经按试者,并令大晟府刊行,後续有谱,依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧,新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者,大晟府画图疏说颁行,教坊、均容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器,明示依式造鬻,教坊、均容直及中外不得违。今乐敢高下其声,或别为他声,或移改增损乐器,旧来淫哇之声,如打断、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名,悉行禁止,违之者与听之者悉坐罪。”

  蔡攸《国史补》:“初,汉津献说,请帝三指之三寸,三合而为九,为黄锺之律。又以中指之径围为容盛,度、量、权、衡皆自是而出。又谓有太声、有少声。太者清声,阳也,天道也;少者浊声,阴也,地道也;中声,其?,人道也。

  合三才之道,备阴阳奇耦,然後四序可得而调,万物可得而理。当时以为迂怪。刘?之兄炜以晓乐律进,未几而卒。?始主乐事,乃建白谓:太、少不合儒书,以《太史公书》黄锺八寸七分?为中声,奏之於初气;《班固书》黄锺九寸?为正声,奏之於中气。因请帝指时止用之中指,又不得径围为容盛。故後凡制器,不能成剂量,工人但随律调之,大率有非汉津之本说者。”

  大乐繇建隆迄崇宁,凡六改作。始,太祖以雅乐声高,不合中和,乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石尺为新度,以定律吕,於是历建隆後有和岘乐。仁宗留意乐律,判太常寺燕肃言器久不谐,复以朴准考正。时,李照以知音闻,谓朴准高五律,与古制殊,请依神瞽法铸编钟。既成,遂请改定雅乐,乃下三律,炼白石为磬,范中金为钟,图三辰、五灵为器之饰,於是景?中有李照乐。未几,谏官、御史交论其非,竟复旧制。其後诏集侍从、礼官参定声律,而阮逸、胡瑗实主其事,更造磬钟,止下一律,以《大安》名之。钟声?郁震掉,不和滋甚,遂独用之常祀、朝会焉,於是皇?中有阮逸乐。神宗御历,嗣守成宪,未遑有所制作,?从言者绪正一二。知礼院杨杰条上旧乐之失,召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵行祖训,一切下王朴二律,用仁宗所制编钟,追考成周用乐之序,辨正二舞容节;而镇欲求一稃二米真黍,以律生尺,改修锺量,废四清声。诏悉从几、杰议。乐成,奏之郊庙,於是元丰中有杨杰、刘几乐。范镇以为声杂郑、卫,退而请太府铜制律造乐。哲宗初,以乐来上,按试於庭,以李照乐下一律,於是元?中有范镇乐。杨杰复议其失,以为出镇一家之学,卒置不用。徽宗欲制作以文太平,有方士魏汉津始破先儒累黍之非,用夏禹以身为度之说,请帝三指为黄锺之律度,铸帝鼐、景钟,谓之雅乐,赐名曰《大晟》,颁之天下,播之教坊,於是崇宁以来有魏汉津乐。

  右《四朝史志》序,言宋乐中兴以前,其制屡易,本末大概如此。然李照、阮逸、刘几之乐,行而随废;范镇之乐,元未尝行;至《大晟乐》既成,始尽弃旧乐,以其制颁行天下。盖建隆之乐,至崇宁而始尽变耳。尝试论之,乐之道虽未易言,然学士大夫之说,则欲其律吕之中度;工师之说,则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变,然景?之乐,李照主之,太常歌工病其太浊,歌不成声,私赂铸工,使减铜齐,而声稍清,歌乃叶而照卒。不知元丰之乐,杨杰主之,欲废旧钟,乐工不平,一夕易之,而杰亦不知。崇宁之乐,魏汉津主之,欲请帝中指寸为律,径围为容盛。其後止用中指寸,不用径围。且制器不能成剂量,工人但随律调之,大率有非汉津之本说者,而汉津亦不知。然则学士大夫之说,卒不能胜工师之说,是乐制虽曰屡变,而元未尝变也。盖乐者,器也,声也,非徒以资议论而已。今订正虽详,而铿锵不韵;辨折虽可听,而考击不成声,则亦何取焉。然照、杰、汉津之说,亦既私为工师所易,而懵不复觉,方且自诡改制,显受Ο赏,则三人者,亦岂真为审音知律之士?其暗悟神解,岂足以希荀勖、阮咸、张文收辈之万一也哉!

  高宗建炎二年,就维扬行郊祀礼,凡卤簿、乐舞,礼文多未备,严更警场,至就取中军金鼓,权一时之用。

  绍兴元年,飨明堂。旧乐皆毁於维扬,乃相度裁减,权用遇雨望祭礼例,止设登歌,通作宫架之乐,其部色合用乐工止四十七人,乃招收承平旧工以补之。

  上初即位,下诏:“朕方日极忧念,屏远声乐,不令过耳。承平典故,虽实废名存,亦所不忍,悉从减罢。”至绍兴十年,礼部侍郎施?奏:“昨内外暂止用乐,今徽考大事已毕,慈宁又已就养,其时节上寿,礼宜举乐,一如旧制。”礼部寻言:“太母还宫,国家大庆,四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼,依国朝故事,合设大仗及用乐舞等,庶明天子之尊,旧典不至废堕。”诏:“俟来年举行。”  十三年,郊祀,诏修圜坛。有司言:“大礼排设备乐,宫架乐办一料外,登歌乐依在京夏祭例,合用两料。其乐器,登歌则用编钟、编磬各一架;?、?二;搏拊、鼓二;琴五色,自一、三、五、七至九弦各二;瑟四;笛四;埙、篪、箫并二;巢笙、和笙各四;并七星、九曜、闰馀匏笙各一;麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架;?、?二;琴五色,各十;瑟二十六;巢笙及箫并一十四;七星、九曜、闰馀匏笙各一;竽笙十埙一十二;篪一十八;笛二十;晋鼓一;建鼓四;麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡,又下之广东、荆湖南、北,刷取旧管大乐,上於行都,有阙则下军器所制造,并添修雅饰,遇雨则油帕排设用乐床,而乐器浸备。其乐工以太常寺所请,诏依在京例,选择行止畏谨人召募,合登歌、宫架用四百四十人,同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人,执色乐工、掌事、掌器三十六人,三祭共一百一十四人。文舞、武舞计用一百二十八人,就用文舞番充。其二舞引头二十四人,各行募补。所募乐工、舞师,照在京例,分三等廪给。其募到乐正、掌事、掌器,自六月一日教习;引舞、色长、文武舞头、舞师并分诣乐工等,自八月一日教习。所贵乐艺精熟,不至疏卤,而乐工渐集。  十四年,正旦朝会,始陈乐舞在庭,公卿奉觞献寿。据元丰详定朝会乐:第一爵,登歌奏《和安之曲》,堂上之乐随歌而发;第二爵,笙入,乃奏瑞曲,惟吹笙而馀乐不作;第三爵,奏瑞曲,堂上歌,堂下笙,一歌一吹相?;第四爵,合乐,仍奏瑞曲,而上下之乐交作。今悉仿旧典,首奏《和安》,次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲,其乐专以太蔟为宫。太蔟之律,生气凑达万物,於三统为人正,於四时为孟春,故元会用之。

  时命给事中段拂等讨论景钟制度,按《大晟乐书》:“黄帝有五钟,一曰景钟。景者,大也。黄锺者,乐之所自出,而景钟又黄锺之本,故为乐之祖,惟天子郊祀上帝则用之,自斋宫诣坛则击之,以召至阳之气。既至,声阕,众乐乃作。

  祀事既毕,升辇又击之。”是年,内出御制郊祀大礼、天地、宗庙乐章,及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章,付太常肄习。天子亲祀南郊,圜锺为宫,三奏;黄锺为角,一奏;太蔟为徵,一奏;姑洗为羽,一奏,乐凡六成。歌《景安》,用《文德武功之舞》。飨明堂,夹锺为宫,三奏;黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,各二奏,乐凡九成。歌《诚安》,用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。

  前二日,朝献景灵宫,圜锺为宫,三奏;黄锺、太蔟、姑洗各一奏,凡六成。所奏乐与南郊同,歌《兴安》,用《发神流庆》、《降真观德之舞》。前一日,朝飨太庙,黄锺为宫,三奏;大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,皆二奏,乐凡九成,歌《兴安》,所用文武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》,翼祖庙用《大顺之乐舞》,宣祖庙用《天元之乐舞》,太祖庙用《皇武之乐舞》,太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》,英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》,哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》,皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四:正月上辛祈?,孟夏雩祀,季秋飨明堂,冬至祀圜丘是也。圜锺为宫,乐奏六成,与南郊同,乃用《景安之歌》、《帝临嘉至神?矣锡羡之舞》。祀地?者二:夏至祀皇地?,函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,乐奏八成,乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆严恭将事之舞》;立冬後祀神州地?,乐奏八成,歌《宁安》,与祀皇地?同名而异曲,用《广生储?》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝,赤?怒,其歌《大安》,其乐舞则与岁祀昊天同。三年一?及时飨太庙,九成之乐、《兴安之歌》,与大礼前事朝飨同,而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》,八成之乐,与岁祀地?同。至於亲御翰墨,制赞宣圣及七十二弟子,以广先朝崇儒右文之声;天子视学,亲行酌献,定释奠为大祀,用《凝安》,九成之乐。郡邑行事,则乐止三成云。他如亲飨先农、亲祀高?,则敞坛?,奏乐舞,按习於同文馆、法惠寺。亲耕籍田,则据宣和旧制,陈设大乐,而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》;高?乐用《景安》;皇帝亲行三推礼,乐用《乾安》。  孝宗乾道元年,郊祀,诏礼文依艺祖乾德郊天例,务从省约。於是肄乐工伎,率至减半,坛下宫架二百七人,省十之一;琴二十八,瑟十二人,各省其半;笙、箫、笛可省者十有八人;篪、埙可省者一十人。其闲慢乐色,量省人数。淳熙六年,行明堂?礼命礼,官参酌南郊、明堂仪注,用绍兴成宪,而兼酌元丰、大观旧典,定为後世法程。其用乐作、止之节,前三日,太常设登歌於坛上,稍南,北向,设宫架於坛南内?之外,立舞表於ガ缀之间(明堂登歌设於堂上前楹?,宫架设於庭中)。前一日,设协律郎位二:一於坛上乐ね西北,一於宫架西北。

  押乐官位二:太常丞於登歌乐ね北,太常卿於宫架北。省牲之夕,押乐太常卿及丞入行乐架,协律郎展视乐器。祀之日,乐正率工人、二舞以次入。皇帝乘舆,自青城斋殿出,乐正撞景钟,降舆入大次,景钟止(明堂不用景钟)。服大裘衮冕,自正门入,协律郎跪,亻免伏,举麾,兴。工鼓?,宫架《乾安之乐》作,凡升降、行止皆奏之(明堂奏《仪安》)。至午阶版位,西向立,协律郎偃麾戛?,明堂(至阼阶下,乐止)。凡乐,皆协律郎举麾而後,作偃麾而後止。礼仪使奏请行事,宫架作《景安之乐》(明堂作诚安)。文舞进,左丞相等升,诣神位前,乐作,六成止。皇帝执大圭再拜,内侍进御??,宫架乐作,?手毕,乐止。礼仪使前导升坛,宫架乐作,至坛下,乐止。升自午阼(明堂升自阼阶),登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《嘉安之乐》作(明堂至堂上作《镇安》),奠镇圭、奠玉币於上帝,乐止。诣皇地?、太祖、太宗神位前,如上仪。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止(明堂降自阼阶)。宫架乐作,至版位,乐止。奉俎官入正门,宫架《丰安之乐》作(明堂作《僖安》),跪,奠俎讫,乐止。  内侍以御??进,宫架乐作,?手拭爵,乐止。礼仪使导升坛,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止(明堂无升坛)。登歌《僖安之乐》作(明堂作《庆安》),诣神位前,三祭酒,少立,乐止。读册,皇帝再拜。

  每诣神位并如之。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至版位,乐止。奏请还小次,宫架乐作,入小次,乐止。武舞进,宫架《正安之乐》作(明堂作《穆安》),舞者立定,乐止。亚献,升,诣酌樽所。西向立,宫架《正安之乐》作(明堂皇太子为亚献,作《穆安》)。三祭酒,以次酌献如上仪,乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,将至位,乐止。登歌《僖安之乐》作(明堂作《胙安》),饮福,礼毕,乐止。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至版位立,乐止(明堂不降阶)。彻豆,登歌《熙安之乐》作(明堂作《歆安》),送神,宫架《景安之乐》作,一成止(明堂作《诚安》)。诣望燎、望瘗位,宫架乐作,至位,乐止(明堂有燎无瘗)。燎瘗毕,还大次,宫架《乾安之乐》作(明堂作《憩安》。)至大次,乐止。皇帝乘大辇出大次,乐正撞景钟,鼓吹振作,降辇还斋殿,景钟止。百官、宗室班贺於端诚殿,奏请圣驾进发,军乐引导,至丽正门,大乐正令奏《采茨之乐》,入门,乐止(明堂就贺於紫宸殿,不奏《采茨》)。  ?御丽正门肆赦。前期,太常设宫架乐於门之前,设钲鼓於其西,皇帝升门至御阁,大乐正令撞黄锺之钟,右五钟皆应,《乾安之乐》作,升御座,乐止。金鸡立,太常击鼓,囚集,鼓声止。宣制毕,大乐正令撞蕤宾之钟,左五钟皆应,皇帝还御幄,乐止。乘辇降门,作乐,引导至文德殿,降辇,乐止。

  《建炎以来朝野杂记》:太常寺大乐局祀天神、祭地?、飨宗庙应用大乐名件,凡三十四种:歌色,一也;笛色,二也;埙色,三也;篪色,四也;笙色,五也;箫色,六也;编钟,七也;编磬,八也;?钟,九也;特磬,十也;五琴色,十一也;瑟色,十二也;??,十三也;搏拊,十四也;晋鼓,十五也;建鼓,十六也;な应鼓,十七也;雷鼓(祭天神用),也十八也;雷鼗鼓(同上),十九也;灵鼓(祭地?用),二十也;灵鼗鼓(同上),二十一也;露鼓(飨宗庙用),二十二也;露鼗鼓,二十三也;雅鼓,二十四也;相鼓,二十五也;单鼗鼓,二十六也;旌纛,二十七也;金钲二十八也;金钅享,二十九也;单铎,三十也;双铎,三十一也;铙铎,三十二也;奏座,三十三也;麾幡,三十四也。

  此外又有景钟者,天子亲祀上帝则用之,非祠官所常用。  理宗嗣位,礼乐之事,遵式旧典,未尝敢有改作。先是,孝宗庙奏用《大伦之乐舞》,光宗?庙奏用《太和之乐舞》。诏“恭依”。  上初纂承,当中兴六七十载之?,士多叹乐典之久坠,类欲?讲古制,以补圣世遗轶。於是,姜夔进《太乐议》於朝。夔言绍兴大乐,多用《大晟》所造,有编钟、?钟、景钟,有特磬、玉磬、编磬,三钟三磬未必相应。埙有大小,箫、篪、笛有长短,笙、竽之簧有厚薄,未必合度。琴、瑟弦有缓急燥湿,轸有旋复,柱有进退,未必能合调。总众音而言之,金欲应石,石欲应丝,丝欲应竹,竹欲应匏,匏欲应土,而四金之音又欲应黄锺,不知其果应否。乐曲知以七律为一调,而未知度曲之义;知以一律配一字,而未知永言之旨。黄锺奏而声或林锺,林锺奏而声或太蔟。七音之协四声,各有自然之理。今以平、入配重浊,以上、去配轻清,奏之多不谐协。八音之中,琴、瑟尤难。琴必每调而改弦,瑟必每调而退柱,上下相生,其理至妙,知之者鲜。又琴、瑟声微,常见蔽於钟、磬、箫、鼓之声;匏、竹、土声长,金、石常不能以相待,往往考击失宜,消息未尽,至於歌诗,一句而钟四击,一字而竽一吹,未叶古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍,击钟、磬者不知声,吹匏、竹者不知穴,操琴、瑟者不知弦。同奏则动手不均,迭奏则发声不属。比年人事不和,天地多忒,由大乐未有以格神人,召和气也。宫为君、为父,商为臣、为子,宫商和则君臣父子和。徵为火,羽为水,南方火之位,北方水之宅,常使水声衰、火声盛,则可助南而抑北。宫为夫,徵为妇,商虽父宫,实徵之子,常以妇助夫、子助母,而後声成文。徵盛则宫唱而有和,商盛则徵有子而生生不穷,休祥不召而自至,灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见,愿诏求知音之士,考正太常之器,取所用乐曲,条理五音,隐括四声,而使之叶和。然後品择乐工,其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事,其次教以戛、击、干、羽、四金之事,其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复,而追还祖宗盛典,实在兹举。