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《张子正蒙》第十六章 大易篇第十四宋代 · 张载

大易不言有無,言有無,諸子之陋也。

  易語天地陰陽,情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭,窮高極幽,而知德者厭其言。故言為非難,使君子樂取之為貴。

  易一物而〈合〉(一)三才:陰陽氣也,而謂之天;剛柔質也,而謂之地;仁義德也,而謂之人。

  易為君子謀,不為小人謀,故撰德於卦,雖爻有小大,及繫辭其爻,必諭之以君子之義。{一本大作又,無其爻二字。}一物而兩體,其太極之謂與!陰陽天道,象之成也;剛柔地道,法之效也;仁羲人道,性之立也。「49」三才兩之,莫不有乾坤之道。

  陰陽、剛柔、仁義之本立,而後知趨時應變,故「乾坤毀則無以見易」。

  六爻各盡利而動,所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也,故曰「六爻之動,三極之道也」。

  陽遍體眾陰,聚陰共事一陽,理也。是故二君共一民,一民事二君,上與下皆小人之道也;一君而體二民,二民而宗一君,上與下皆君子之道也。

  吉凶,變化,悔吝,剛柔,易之四象與!悔吝由鸁不足而生,亦兩而已。

  尚辭則言無所苟,尚變則動必精義,尚象則法必致用,尚占則謀必知來,四者非知神之所為,孰能與於此?

  易非天下之至精則詞不足〈以〉待天下之問,非深不足〈以〉(一)通天下之志,非通變極數,則文不足以成物,象不足以制器,幾不足以成務,(二)非周知兼體,則其神不能通天下之故,不疾而速,不行而至。

  示人吉凶,其道顯矣;知來藏往,其德行神矣;語蓍龜之用也。  顯道者,危使平,易使傾,懼以終始、其要無咎之道也。神德行者,寂然不動,冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響,故可與酬酢;曲盡鬼謀,故可〈與〉(三)佑神;開物於幾先,故曰知來;明患而弭其故,故曰藏往。極數知來,前知也,前知其變,有道術以通之,君子所以措於民者遠矣。

  「50」潔靜精微,不累其跡,知足而不賊,則於易深矣。

  天下之理得,元也;會而通,亨也;說諸心,利也;一天下之動,貞也。

  乾之四德,終始萬物,迎之〈不見其首〉,隨之不見其〈後〉,然(一)推本而言,當父母萬物。  彖明萬物資始,故不得不以元配乾;坤其偶也,故不得不以元配坤。

  仁統天下之善,禮嘉天下之會,義公天下之利,信一天下之動。

  六爻擬議,各正性命,故乾德旁通,不失太和而利且貞也。

  顏氏求龍德正中而未見其止,故擇中庸得一善則拳拳服膺,歎夫子之忽焉前後也。  乾三四,位過中重剛,〈時不可舍〉,(二)庸言庸行不足以濟之,雖大人之盛有所不安,外趨變化,內正性命,故其危其疑,艱於見德者,時不得舍也。九五,大人化矣,天德位矣,成性聖矣,故既曰「利見大人」,又曰「聖人作而萬物睹」。亢龍以位畫為言,若聖人則不失其正,何亢之有!  聖人用中之極,不勉而中,有大之極,不為其大,大人望之,所謂絕塵而奔,峻極於天,不可階而升者也。

  乾之九五曰:「飛龍在天,利見大人」,乃大人造位天德,成性躋聖者爾。若夫受命首出,則所性不存焉,故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」,不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。

  「51」庸言庸行,蓋天下經德達道,大人之德施於是溥矣,天下之文明於是(一)著矣。然非窮變化之神以時措之宜,則或陷於非禮之禮,非義之義,此顏子所以求龍德正中,乾乾進德,思處其極,未敢以方體之常安吾止也。

  惟君子為能與時消息,順性命、躬天德而誠行之也。精義時措,故能保合太和,健利且貞,孟子所謂始終條理,集大成於聖智者與!易曰:「大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合太和,乃利貞」,其此之謂乎!

  成性則躋聖而位天德,乾九二正位於內卦之中,有君德矣,而非上治也。九五言上治者,〈通〉(二)言乎天之德,聖人之性,故捨曰「君」而謂之「天」,見大人德與位之皆造也。

  大而得易簡之理,當成位乎天地之中,時舍而不受命,乾九二有焉。及夫化而聖矣,造而位天德矣,則富貴不足以言之。

  「樂則行之,憂則違之」,主於求吾志而已,無所求於外。故善世〈溥〉(三)化,龍德而見者也;若潛而未見,則為己而已,未暇及人者也。

  「成德為行」,德成自信則不疑,所行日見乎外可也。

  乾九三修辭立誠,非繼日待旦如周公,不足以終其業。九四以陽居陰,故曰「在淵」,能不忘於躍,「52」乃可免咎;「非為邪也」,終其義也。

  至健而易,至順而簡,故其險其阻,不可階而升,不可勉而至。仲尼猶天,「九五飛龍在天」,其致一也。

  「坤至柔而動也剛」,乃積大勢成而然也。

  乾至健無體,為感速,故易知;坤至順不煩,其施普,故簡能。  坤先迷不知所從,故失道,後能順聽,則得其常矣。  造化之功,發乎動,畢達乎順,形諸明,養諸容載,遂乎說潤,勝乎健,不匱乎勞,終始乎止。

  健、動、陷、止,剛之象;順、麗、入、說,柔之體。

  「巽偽木」,萌於下,滋於上〈也〉(一),「為繩直」,順以(二)達也;「為工」,巧且順也;「為白」,〈因〉(三)所遇而從也;「為長,為高」,木之性也;「為臭」,風也,入也;「於人為寡髮廣頭」,躁人之象也。

  「坎為血卦」,周流而勞,血之象也;「偽赤」,其色也。  「離為乾卦」,「於木為科上槁」,附且〈燥〉(四)也。

  「艮為小石」,堅難入也;「為徑路」,通或寡也。{或,一本作且字。}  「53」「兌為附決」,內實則外附必決也;「為毀折」,物成則〈止〉(一),柔者必折也。

  「坤偽文」,眾色也;「為眾」,容載廣也。  「乾為大赤」,其正色〈也〉;「為冰」,健極而寒甚世。(二)

  「震為萑葦」,「為蒼莨竹」,「為敷」,皆蕃鮮也。(三)

  一陷溺而不得出為坎,一附麗而不能去為離。  艮一陽偽主於兩陰之上,各得其位而其勢止也。易言光明者,多艮之象,著則明之義也。  蒙無遽亨之理,由九二循循行時中之亨也。

  「不終日貞吉」,言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰,獨無累於四,故其介如石,雖體柔順,以其在中而靜,何俟終日,必知幾而正矣。

  坎維心亨,故行有尚,外雖積險,苟處之心亨不疑,則雖難必濟而往有功也。

  中孚,上巽施之,下悅承之,其中必有感化而出焉者,蓋孚者覆乳之象,有必生之理。

  物因雷動,雷動不妄則物亦不妄,故曰「物與無妄」。

  靜之動也無休息之期,故地雷為卦,言反又言復,終則有始,循環無窮。〈入〉(四),指其化而裁「54」之爾;深,其反也;幾,其復也;故曰「反復其道」,又曰「出入無疾」。

  「益長裕而不設」,益以實也,妄加以不誠之益,非益也。

  「井渫而不食」,強施行惻,然且不售,作易者之歎與!

  闔戶,靜密也;闢戶,動達也;形開而目睹耳聞,受於陽也。

  辭各指其所之,聖人之情也;指之以趨時盡利,順性命之理,臻三極之道也;能從之則不陷於凶悔矣,所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡,本情素動,因生吉凶悔吝而不可變者,乃所謂「吉凶以情遷」者也。能深存繫辭所命,則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當否當亨者,聖人不使避凶趨吉,一以貞勝而不顧,如「大人否亨」、「有隕自天」、「過涉滅頂凶無咎」,損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異,不可不察。

  因爻象之既動,明吉凶於未形,故曰「爻象動乎內,吉凶見乎外」。

  富有者,大無外也;日新者,久無窮也。

  顯,其聚也;隱,其散也。顯且隱,幽明所以存乎象;聚且散,推盪所以妙乎神。

  「變化進退之象」云者,進退之動也微,必驗之於變化之著,故察進退之理偽難,察變化之象為易。

  「憂悔吝者存乎介」,欲觀易象之小疵,宜存志靜,知所動之幾微也。

  往之為義,有已往,有方往,臨文者不可不察。

  「55」